Acest eveniment astronomic este
celebrat în noaptea dintre 23 și 24 iunie - în ajunul zilei dedicate Sfântului
Ioan Botezătorul, de către Biserica Ortodoxă și cea Catolică. Este binecunoscut
modul în care biserica asimilează sărbătorile păgâne, precum cum și solstițiul
de vară, asociindu-le unor sfinți ai acestor biserici. Însă acest eveniment nu
este sărbătorit în aceeași zi pretutindeni în lume. De exemplu, în Belarus,
Rusia și Ucraina oamenii sărbătoresc solstițiul în data de 7 iulie, eveniment
cunoscut ca și Ziua lui Ivan Kupala.
Denumirea de solstițiu provine din
latinescul solstitium format din sol (soare) și stitium (oprire, repaus), în
traducere liberă „soarele stă”. Binențeles că Soarele nu staționează în această
zi, lasă această impresie datorită faptului că unghiul făcut de Soare cu
orizontul la trecerea meridianului nu se schimbă semnificativ.
Sărbătorirea acestui fenomen își are
originea în timpuri străvechi, așadar această celebrare fiind considerată ca fiind păgână.
Legat de acest fenomen, pretutindeni
în lume există tradiții și interpretări ale acestei zile, dar cu preponderență
în Europa.
În sudul și centrul Poloniei, acest
eveniment este denumit sobótki, iar în Masuria este denumit palinocka. Cuvântul
sobotki se pare că ar fi creat de către Biserică, însemnând o întâlnire
restrânsă a vrăjitoarelor. De asemenea, cuvântul este asociat cu o legendă care
spune că „sobótki” este comorarea unei fete frumoase pe numele de Sobótka.
Conform legendei, aceasta locuia într-un sat, înspre care se întorcea din
război logodnicul acesteia cu gândul de a o lua de nevastă. Însă cu puțin timp
înainte ca acesta să ajungă la logodnica lui, satul a fost atacat de către
inamic. În urma acestui atac, Sobotka moare împușcată în inimă. Se pare că
acest episod ar fi avut loc în noaptea solstițiului de vară...
În celelalte state de origine slavă,
evenimentul este sărbătorit sub denumirea de Kupala. „Kupala” provine probabil
din cuvântul indo-european „Kump” ce înseamnă grup sau comunitate.
În noaptea miezului de vară, oamenii
dedică un loc aparte în ritualurile lor, apei și focului ce au puteri
purificatoare. Este o sărbătoare a iubirii, a fertilității, a soarelui și a
lunii. În Lituania există un cântec care descrie primul izvor după crearea
lumii, atunci când Luna s-a căsătorit cu Soarele. Dar atunci când Soarele, după
noaptea nunții de nesomn, s-a trezit și a crescut deasupra orizontului, Luna
l-a părăsit, trădându-l cu steaua dimineții. De atunci, cele două corpuri
cerești sunt dușmani și luptă în mod constant - în special în timpul
solstițiului de vară, atunci când noaptea este mai scurtă, iar ziua este cea
mai lungă ...
În timpul acestei nopți au loc o
mare varietate de obiceiuri. Scopul principal al acestora este de a asigura
sănătatea și fertilitatea celor ce iau parte la ritual.
Cu mulți ani în urmă, în timpul
acestei nopți, oamenii aprindeau focuri în care aruncau diferite plante. Sărind
peste aceste focuri și dansând în jurul lor aveau ca scop de a curăța, a
proteja de spiritele rele și de boli. În Rusia, cuplurile săreau peste focuri
în timp ce ei își asupra lor umeri stauti cu înfățișarea zeiței Kupala. În
cazul care această statuie ar fi căzut în timpul saltului peste foc însemna
sfârșitul iubirii. În Grecia, primele care săreau peste foc erau fetele, iar
apoi băieții anunțând că lasă în urmă toate păcatele lor.
În această zi, în Europa se
aprindeau focuri de tabără pentru a alunga spiritele rele. De asemenea se
credea că toate apele aveau proprietăți medicinale, iar oamenii ce se scăldau
în râuri și lacuri se vindecau de boli.
Atunci când creștinismul s-a
răspândit în lumea păgână, sărbătorirea solstițiului de vară a fost înlocuită
de celebrarea botezului Sfântului Ioan Botezătorul. Astfel, focurile de tabără
au căpătat numele de „Focurile Sfântului Ioan”, iar plantele culese în această
zi pentru proprietățile lor terapeutice au căpătat numele de „Plantele
Sfântului Ioan”.
Pentru unele civilizații, anul era
împărțit în două de către cele două solstiții, cel de iarnă și cel de vară.
Pe durata festivitățile oamenii
dansau și făceau previziuni in ceea ce privește dragostea, care ar putea ajuta
în cunoașterea viitorului. Oamenii citeau semnele în flori, în apa din fântâni, mușetel, soc etc. în
liniște deplină. De asemenea, oamenii credeau că cei prezenți la această celebrare
din timpul nopții vor trăi fericiți și vor fi prosperi pe parcursul întregului
an.
Fetele aruncau coronițe de flori în
râu, coronițe pe care fetele le făceau din flori și ierburi magice,la care
atașau lumânări. În timpul ceremoniei fetele cântau și dansau, aruncând în
același timp coronițele de flori în valurile unui râu sau pârâu. Mai departe,
băieții, care aveau o înțelegere secretă cu fetele, sau bazându-se pe noroc,
așteptau, lângă malul râului, coronițele de flori pe care apoi încercau să le prindă.
Cel care reușea, se întorcea la grupul grupul de fete care sărbătorea pentru a
găsi proprietarul coroanei. Aruncarea coroanei de flori a fost asociată unor
credințe relevante legate de fete. Dacă coroana era prinsă de către un burlac,
însemna că aceasta urma să se căsătorească numaidecât. Dacă coronița plutea în
derivă, fata urma să se căsătorească cu cineva, dar nu prea curând. În cazul în
care coronița ardea, se scufunda sau se agăța în stuf, fata ar fi urmat să se
căsătorească târziu. Dacă băiatul era capabil să scoată coroana alesei inimi
sale, el ar fi putut să o invite la o plimbare și să caute flori de ferigă.
Legendele florilor de ferigă sunt
cunoscute din folclor, dar în unele regiuni sunt încă prezente. Acestea
relatează povești despre mulți oameni care au rătăcit prin păduri și mlaștini,
în încercarea de a găsi o floare magică, floarea de ferigă. Aceasta conferă
bogăție, putere și înțelepciune, și este vizibilă doar cât ai clipi din ochi.
Conform convingerilor cehilor și germanilor, cel care găsește floarea de ferigă
ar trebui să caute comori în pădurea întunecată. Potrivit francezilor - acesta
ar trebui să caute comoara pe cea mai înaltă culme din zonă. Conform rușilor
după ce a cules floarea, cel care a găsit-o trebuie să-l arunce în aer cât de
sus posibil și să caute comoara acolo unde a căzut floarea.
În unele regiuni, oamenii credeau că
de la echinocțiul de primăvară la solstițiul de vară nu se putea înota în râuri
sau lacuri în timpul zilei, în timp ce înotul după lăsarea întunericului sau
înainte de răsări ar fi tratat o varietate de dureri, pentru că apa este un
element curativ aparținând lunii. Destul de curios, conform convingerilor
oamenilor existau monștri și alți demoni în apă care ar fi așteptat pe cei
dornici să înoate înainte de noaptea corespunzătoare solstițiului de vară.
Numai după celebrarea solstițiului de vară apele deveneau sigure. Ulterior,
aceste convingeri au fost reflectate în practici religioase precum
binecuvântarea apei în ajunul Sfântului Ioan
(23-24 iunie). Prin această
practică se alungau spiritele rele și se deschidea o perioadă în care oamenii
puteau înota în siguranță.
Ca mai în toată Europa, în România
încă mai există tradiția de a face focuri de tabără și de a cânta la bucium în
locurile cele mai înalte din localitatea cu pricina, pentru a lumina cerul și
pentru a alunga duhurile rele. În jurul acestor focuri, omenii dansează și
aruncă plante aromate în foc pentru a îndelunga eventualele necazuri.
În data de 24 iunie, românii
celebrează Sânzienele, o tradiție dedicată iubirii și fertilității.
Sânzienele își au originea într-un
cult roman pentru zeița Diana, numele de Sânziana , așa cum este cunoscută în
Ardeal, provenind de la „Sancta Diana”, iar în regiunile Muntenia și Oltenia
sărbătorindu-se Drăgaica, după numele slav.
Conform legendelor , sânzienele sunt
niște fete de o frumusețe rară, care trăiesc în paduri sau pe câmpii, se prind
în horă și dau puteri magice plantelor.
Unii specialiști sunt de părere că
sărbătoarea își are originea într-un cult geto-dacic străvechi al soarelui, în
acest sens sânzienele prinzându-se în horă, un dans efectuat în cerc, cununa
Sânzienelor fiind o coroniță, iar tinerii aprind focuri care „să lumineze
cerul”.
Această zi este considerată a fi
momentul cel mai bun pentru culegerea plantelor de leac, în acest sens pe
parcursul nopții, femeile culeg flori și plante pe care le vor folosi contra
bolilor.
Dacă în această zi sunt sărbătorite
cum se cuvine, aceste zâne devin bune și binecuvântează cuplurile căsătorite cu
copii, fac culturile să fie bogate, însănătoșesc bolnavii și ajută la
înmulțirea animalelor. În schimb, dacă oamenii nu le sărbătoresc, acestea denin
zâne rele, cunoscute în popor ca și iele.
Ielele sunt descrise a fi niște
fecioare zânatice, cu putere mare de seducție și cu puteri magice. Acestea
trăiesc în păduri sau în peșteri, iar noaptea la lumina lunii, dansează
rotindu-se în horă în locuri retrase, goale, cu părul despletit și cu clopoței
la picior. Legendele spun că cine le vede rămâne fără glas sau înnebunește.
Sărbătoarea Sânzienelor se manifestă
printr-o multitudine de ritualuri, menite sa asigure recolte bogate și
fertilitatea. La baza acestor ritualuri stau florile culese de pe câmpuri și
împletite în formă de cerc pe care fetele le vor pune în case, pe porți , la
ferestre sau chiar pe ogoare, toate acestea pentru a ocroti casa și gospodări,
pentru a aduce noroc, sănătate și belșug.
Pentru a afla dacă se vor căsători
curând, fetele aruncă aceste coronițe pe casă. Cele care vor rămâne acolo
pentru timp îndelungat prevestesc măritișul apropiat.
Pentru a-și visa viitorul soț,
fetele dorm în Noaptea de Sânziene cu un buchețel de flori sau cu busuioc sub
pernă.
Un alt ritual este cel al spălării
cu rouă, care trebuie adunată în zori de pe plante, în locuri necălcate, pe o
pânză albă care va fi stoarsă într-o oală nouă. Bătrânele care se ocupă de asta
au grijă ca după ce au cules roua să nu se întâlnească cu nimeni și să nu
vorbească în drumul lor către casă. Cu această rouă se spală fetele tinere care
vor să se mărite repede și femeile măritate pentru a fi iubite de către soți și
să nască copii frumoși și sănătoși.
De asemenea, îndrăgostiții ce se
scaldă împreună în râu sau în mare se vor iubi toată viața.
|